Психология смерти. Культура смерти

Автор: , 17 Фев 2013

0000141444 Психология смерти. Культура смертиПсихология и культура смерти.

Все мы знаем, что человек смертен, но для большинства из нас эта мысль крайне дискомфортна. В нашем сознании психология смерти остается табуированной зоной, во многом потому, что в современной культуре утеряна культура смерти. Но какова гармоничная психология смерти, и какая культура смерти ее формирует?

 

Психология смерти – современный подход

Мы живем в культуре, которая отрицает смерть и прячет, как страус, голову в песок при первом ее упоминании. Но, между тем, смерть – единственно достоверное из всего, что с нами случится. Собственно говоря, умирает все живое, но только человек «грузится» по этому поводу. Что так пугает нас в смерти?

Страх смерти основан на ее финальности и неопределенности, и особенно мучительна в этом процессе окончательность потери – потери себя и всего, чем мы дорожили. К этому добавляется ряд сопутствующих страхов: кто-то боится потерять контроль над происходящим, кто-то – умереть в одиночестве, кто-то боится умереть раньше, чем завершит свою миссию. И хотя еще Сократ указывал на то, что нет никакого смысла бояться смерти, если мы все равно не знаем, что будет после нее, для большинства людей это до сих пор остается слабым утешением.

Первые годы жизни человек «бессмертен» – он знает, что смерть происходит с каждым, кроме него. И очень часто один из первых подростковых кризисов связан именно с осознанием реальности смерти. Этот кризис усугубляется в середине жизни, как правило, после ухода родителей, когда человек становится «первым в очереди». В этой ситуации родители нередко заменяются всевозможными «учителями». И тогда человек начинает искать свои стратегии взаимодействия со смертью.

Одна из таких стратегий – принятие зова смерти. Чтобы избавиться от страха и ожидания смерти, человек находит социально приемлемые (или неприемлемые) способы самоуничтожения и, покуда врата открыты, прыгает в них и сразу завершает гештальт.

В другом случае человек вдруг обнаруживает, что нужно жить – и, более того, жить долго. Еще лучше – бесконечно. В этом состоянии человек пытается прожить хотябы сто лет, с тайной надеждой, что за вторую половину жизни изобретут-таки эликсир бессмертия. Кто-то замедляет ради этого процессы метаболизма, стараясь реже дышать или потреблять меньше калорий, кто-то накачивается биологически активными добавками, и, говорят, встречаются эстеты-криоционисты, замораживающие себя до лучших времен.

Но есть и те, кто ложится в Традицию (или создают свою собственную модель бессмертия), и находит для себя оптимальные стратегии жизни, а также то, ради чего стоит жить – и то, ради чего не жалко и умереть. И именно этот путь – путь принятия смерти – является и путем в Жизнь. Ведь, как говорил Аврелий Августин, «Только перед лицом смерти рождается истинная сущность человека».

Какие рецепты по принятию смерти может дать современная психология? Психология смерти дает некоторые советы:

  • В первую очередь – привести в порядок и согласованность свою жизнь и свою идентичность (кто ты, для чего и как жил, сколько еще собираешься прожить, что нужно сделать за это время и пр.). Особенно стоит отметить принятие себя и поиск ответа на вопрос «кто я есть на самом деле?».
  • Осознание духовной связи с реальностью и осознание, что она может продолжаться в бесконечности. Для этого необходимо как постоянное расширение картины мира и его взаимосвязей, так и духовное и религиозное развитие.
  • Жизнь в максимальной ее полноте.

В целом, все эти советы довольно банальны и не выходят за рамки простой очевидности, но современная психология не даст нам других – по той причине, что проблематика смерти лежит далеко за пределами как психологии смерти, так и психологии в целом – это проблематика, решаемая на уровне культуры. И только правильная культура смерти способна снять панический страх перед умиранием.

 

Культура смерти: дихотомия «быть» и «существовать»

Вы скажете, что страх смерти существовал всегда? Возможно. Вернее, так оно, безусловно, и есть. Но не всегда этот страх был паническим, и не всегда он поддерживался на уровне культуры. И отношение к смерти во многом зависит от общей культуральной парадигмы, от того, что является приоритетом: быть или существовать?

Современная культура ориентирована на существование любой ценой: максимальное продление жизни, готовность искать любые компромиссы, если их отсутствие угрожает покою и безопасности. Впрочем, именно эта ориентация создает в социуме стабильность, но она же делает нас управляемыми. Именно эта установка создает в нас склонность отказываться от борьбы, если эта борьбы связана с риском и угрозой существованию.

Благодаря этой установке становится возможным, к примеру, такое явление, как терроризм. Как вы считаете, был ли возможен терроризм в эпоху викингов, среди индейцев или, допустим, в дохристианской Руси?

Безусловно, нет – там, где каждый мужчина от рождения является воином, человек охотнее сдохнет, чем согласится существовать в неприемлимых для него условиях – моральных или физических. Именно эта изначальная установка формирует в человеке привычку брать в свои руки ответственность за свою жизнь – и, при необходимости, за свою смерть.

Для архаической культуры это было естественно – с детства приучать человека к осознанию собственной смертности и, что еще важнее, к готовности в нужный момент легко и естественно перейти в иной мир. Благодаря этому человек привыкал к тому, что он волен делать то, что считает нужным, не особо оглядываясь на последствия и не прячась от них. И именно это создавало истинную, глубинную свободу жить.

Это же способствовало укреплению коллективных общинных и родовых ценностей – ведь смерть, если разобраться, одна на всех. Как поется в старинной бретонской песне, «мы пьем – все вместе; мы поем – все вместе; мы танцуем – все вместе; мы идем на войну – все вместе; мы умираем – все вместе».

Подобная культура смерти долгое время сохранялась в казачьих традициях и казачьих песнях:

«Любо, братцы, любо, любо, братцы, жить, с нашим атаманом любо голову сложить»

.

В еще более выраженном и, возможно, гипертрофированном виде идея принятия смерти выразилась в скандинавской языческой мифологии, согласно которой, каждый воин (читай – каждый мужчина) попадает в Вальхаллу – светлые чертоги Одина – только в том случае, если доблестно погибает в бою. Смысл жизни викинга изначально заключался в том, чтобы погибнуть в битве, и не было для него большего горя, чем умереть своей смертью.

Но, как мы хорошо понимаем, подобная система ценностей была уместна лишь на определенном временном промежутке, и никак не способствовала гармоничному и спокойному развитию общества. Общества послушного и управляемого. Отказавшись от архаических ценностей, мы получили спокойствие и относительную, часто иллюзорную, защищенность, заплатив за нее свободой. Впрочем, вопрос свободы – тема отдельной дискуссии, и часто свобода сама по себе не так важна, как счастье или возможность жить гармоничной и качественной жизнью.

Однако, для того, чтобы культура смерти способствовала формированию гармоничной личности и гармоничных социальных взаимосвязей, мало вдалбливать людям идею о неизбежности смерти. Для того чтобы смерть имела смысл, необходимо что-то более ценное, чем человеческая жизнь – только тогда будет не жалко ее отдать. И именно это «что-то» дает человеку миссию.

Миссия соединяет в себе смысл жизни и смысл смерти, создает человеку путь, на котором он может быть полностью реализован, и наделяет его личностной и трансцендентальной энергией. Но как найти свою миссию? Об этом – в наших следующих статьях.

Алексей Недозрелов

 

Как активизировать глубинный потенциал психики?

reservy1 Психология смерти. Культура смерти

Скачай бесплатную книгу

"Резервы человеческой психики: знаковая система коммуникации с бессознательным"

Ваше имя:
Ваш email:
 
Понравилась статья? Расскажите друзьям:
twitter mini Психология смерти. Культура смертиvk mini Психология смерти. Культура смертиfb mini Психология смерти. Культура смертиbuzz mini Психология смерти. Культура смертиlj mini Психология смерти. Культура смертиmoymir mini Психология смерти. Культура смерти
Присоединяйтесь в социальных сетях:
twitter full Психология смерти. Культура смертиlj full Психология смерти. Культура смерти

Похожие статьи:

  1. Процессуальная психология
  2. Альфа-лидер. Психология социального влияния
  3. Архаическое сознание. Архаическая модель мира как путь к глубинной интеграции
  4. Как достичь просветления?
  5. Юнгианские аналитические техники и юнгианский анализ
  6. Шаманские психотехники: научный подход
  7. Сверхвозможности человека: как развить сверхспособности
  8. Холотропное дыхание. Техника
  9. Материальные и духовные ценности. Проблема самореализации
  10. Мифомоделирование: в поисках Смысла

About the author

Сертифицированный НЛП-Мастер, бизнес-тренер, специалист по телесно-ориентированной психологии и интенсивным интегративным психотехникам.

Комментарии

Ваш отзыв

Обратите внимание: Комментарии модерируются, и это может вызвать задержку их публикации. Отправлять комментарий заново не требуется.


Copy Protected by Chetans WP-Copyprotect.